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淺論儒家文化對和合本的「仁愛、信、義與罪」的翻譯

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華人雲端基督教會 Chinese Christ Cloud Church - 淺論和合本的幾處翻譯的影響 Confucian cultural influence on some translations of the CUV, a personal view of, <a href="https://gloryw.org/Bible-Word-Study/Confucian">https://gloryw.org/Bible-Word-Study/Confucian</a> cultural influence on some translations of the CUV/


淺論儒家文化對和合本的「仁愛、信、義與罪」的翻譯



☘️ 前言

🔸《和合本》聖經(Chinese Union Version, CUV)於1919年首次出版,是中國新教徒最常用的中文《聖經》譯本,由西方傳教士與受儒家教育的中國助手合作完成,其翻譯理念和用詞選擇不可避免地深受儒家文化影響。

☘️ 和合本《聖經》翻譯背景與過程

《和合本》的翻譯始於1890年,最初計劃包括兩個文言文版本和一個白話文版本,最終完成了一個綜合的文言文和白話文的版本。翻譯團隊包括16位西方傳教士和幾位中國專家,如程敬義、劉大誠和王志信。他們以英國出版的《修訂版聖經》(英語:English Revised Version)的希臘文底本為基礎,並交叉檢查原始語言(如英王詹姆斯譯本》(英語:King James Version))手稿。
🔸根據 Issues Related to the Chinese Translation of “God”: A Study from a Historical Perspective,翻譯過程中存在 神的「名稱問題」,例如,如何翻譯希伯來文的「Elohim」、希臘文的「Theos」以及另一個希伯來詞「YHWH」。這一問題在晚明和早清時期尤為突出,當時的耶穌會傳教士傾向於使用「上帝」(Shangdi),這一詞語在儒家經典和傳統中國宗教中已有根基,與天神崇拜相關。相比之下,道明會(英語:Dominican Order)和方濟各會更偏好「天主」(Tianzhu),這是一個較少與儒家思想相關的新造詞。
🔸《和合本》聖經的譯者是以「忠於原文」為目標,就是要「堅持文字上的準確」,但由於譯經原則改變,這個目標就有新的理解:「重視意義上的準確」。引用:中文聖經譯經史
🔸本報告將針對四個核心詞彙——「愛」(agapē)、「信」(pistis)、「義」(dikaiosýnē)與「罪」(hamartía)—— 逐一比較原文與和合本中文譯文,探討儒家思想如何影響其意譯與註釋,並分析可能引發的神學與文化理解偏差。

🔸一、「愛」(希臘文 agapē; 英文 love)的譯法與儒家「仁愛」思想

1. 原文意義

希臘文 agapē 多用以表達神對人的無條件、犧牲式之愛,強調超越人間情感的神聖性與主動付出[1]。

026 agape {ag-ah'-pay}   仁愛    ☚ 請參考:信望愛資訊中心網站的CBOL原文字典

源自 25; TDNT - 1:21,5; 陰性名詞
欽定本 - love 86, charity 27, dear 1, charitably + 2596 1, feast of charity 1; 116
1) 重視, 喜歡, 愛上
 1a)人的愛
  1a1)沒有指出愛的對象
  1a2)明顯指出對象
 1b)神與基督的愛
  1b1)對人
  1b2)神與基督之間
2) 愛筵

2. 和合本譯文

和合本將 agapē 譯為「仁愛」,未區分與希臘文中其他愛詞(如 philia、eros)之差異[2]。

3. 儒家「仁」的影響

儒家「仁」意指「愛人」,並分「親親」、「愛物」等層次,強調人倫關係和社會和諧[3]。

此種義理使譯者在面對基督「犧牲式之愛」時,傾向以「慈愛」、「仁愛」等道德情感詞匯加以註解,易弱化原有超越性與救贖意涵[2]。

4. 影響

Agape在基督教神學中指的是上帝的無條件、犧牲性的愛,而「仁愛」在儒家倫理中強調仁慈和愛人,更多是人際關係中的道德行為。

翻譯為「仁愛」可能使「Agape」的意義更接近儒家倫理中的仁愛概念,這種人本倫理並非基督教的Agape神愛概念。
儒家「仁愛」沒有論及神與人之間的愛,因此不能準確地表達基督對世人無條件的神的愛、人對神的愛(,以及對敵人的愛)。
🔸 關於Agepe Love與「仁愛」的異同解析,請看這篇文章:仁愛不是神愛。

🔸二、「信」(pistis; faith)的譯法與儒家「信」之意義

在《羅馬書》1:17中,CUV將「faith」翻譯為「信」。根據 Read the Chinese Union Version - Traditional Free Online,該節經文為:「因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。如經上所記:'義人必因信得生。'」這裡的「faith」是「信」。在儒家思想中,「信」是五常之一,強調誠信和可信度,強調誠信,而在基督教中,「faith」指的是對上帝的信任和信心。這種翻譯可能使「faith」更傾向於儒家的道德觀念,而非基督教的神學意義。

1. 原文意義

希臘文 pistis 根植於「信任」、「忠誠」的含義,指對神的整體信靠與順服,而非僅停留在誠信層面[4]。

4102 pistis {pis'-tis}  信   ☚ 請參考:信望愛資訊中心網站的CBOL原文字典

源自 03982; TDNT - 6:174,849; 陰性名詞
欽定本 - faith 239, assurance 1, believe + 1537 1, belief 1, them that believe 1, fidelity 1; 信心的希臘文pistis在新約聖經中出現244次
1) 對任何真理的堅信, 相信;
在新約裡, 是針對人與神的關係, 以及屬神的事的堅信和相信,  一般都包含著信靠的觀念, 以及由相信而生的神聖火熱, 並加入其中
   1a) 與神有關
       1a1) 堅信神的存在, 以及神是萬有的創造者和統治者, 是藉著基督的永恆救恩的供應者和贈與者
   1b) 與基督有關
       1b1) 一種強烈的和欣然接受的堅信或相信耶穌就是那一位彌賽亞, 我們藉著祂在神的國度裡得到永恆的救恩
   1c) 基督教的信仰
   1d) 對神或基督的那種信靠 (或是信心), 是從對神和基督的信心所發出的
2) 忠貞, 忠實
   2a) 能讓人信靠的個性

在舊約中,信心首先接受了以神為世界的創造者、生命的延續者和歷史的掌管者。在新約,信心的重點,是對彌賽亞,即耶穌基督帶來所應許,最終的啟示,作出主動的回應。(摘自證主百科)

基督教信仰所說的「信心」,不是出於人意,而是神所賜的:你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的(弗2:8)。[4]

信心是神的子民領受神恩典祝福的管道,是經常被談論的話題,希伯來書第11章所談論的主題就是「信心」,詳細解說信心的本質和意義,並引用舊約的信心實例,鼓勵神的子民堅固所得的信心,讓這信心應用在信仰生活中。[4]

2. 和合本譯文

CUV將 pistis 一律譯為「信」或「信心」,少用「堅信和相信」、「全心信靠」等同義詞分化其細微含意[4]。

3. 儒家「信」的內涵

儒家將「信」列為五常之一,重在人際之誠信與社會契約之維繫[3]。「信」是中國傳統文化中的核心價值之一,意指誠實守信、言行一致。它強調說話要真實可信,做事要負責任,對人要有信用,彼此之間建立信任關係。信也代表著對他人的承諾和對自己的堅持,是維繫人際關係和社會秩序的重要基礎。儒家認為「信」是做人處世不可或缺的美德,與「仁、義、禮、智」並列五常。

4. 影響

此翻譯選擇易使讀者忽略信仰與順服(trust and obedience)的層面,將信仰簡化為人情道德層次,引發「因信稱義」等神學教義的文化落差[5]。

🔸三、「義」(dikaiosýnē; Righteousness)的譯法與儒家「義」倫理

同樣在《羅馬書》1:17,「righteousness」被翻譯為「義」。在儒家中,「義」指的是道德正當性和社會正義,而在基督教神學中,「righteousness」指的是通過對基督的信心與上帝和好的狀態。

1. 原文意義

希臘文 dikaiosýnē 指「公義」、「正義」,涵蓋神的本質公正與人藉信稱義的地位[6]。

1342 dikaios {dik'-ah-yos}   義     ☚ 請參考:信望愛資訊中心網站的CBOL原文字典

源於 1349; TDNT - 2:182,168; 形容詞
欽定本 - righteous 41, just 33, right 5, meet 2; 81
1) (合乎標準的) 正直的, 公義的, 公平的
 1a) 人:按照希羅傳統, 這種人是一個遵守文明社會的行為標準與習俗的人
 1b) 有關人的事
 1c) 神
2) (從正義的要求而言必須具備的) 正確的, 公正的, 合理的

2. 和合本譯文

CUV將 dikaiosýnē 一律譯為「義」或「公義」,未區別神的屬性義與人得稱義的不同層面[7]。

3. 儒家「義」的倫理意涵

儒家「義」強調行為「得體」「適切」,並賦予社會責任與人格修養功能[3]。「義」是中國傳統文化中的重要概念,指的是合乎道德、正義和人倫的行為或原則。它強調個人應該根據道德標準行事,重視公正、誠信、忠誠與責任。義也代表著為了正確的事情而犧牲個人利益,維護社會和諧與正義。儒家認為「義」是做人處世的根本,與「仁」並重,強調內心的正直與外在的行為一致,是評價人品的重要標準。

4. 影響

此文化底色令譯者在面對「神的義在福音上顯明」等經文時,傾向以「道德正直」「社會責任」解讀,容易將公義降格為倫理規範,引起對「因信稱義」法理意涵的誤解[6]。這種翻譯可能導致讀者將「righteousness」理解為一種道德行為,而非神學上的救贖概念。

🔸四、「罪」(hamartía; sin)的譯法與儒家「法罪」觀

根據 The Chinese Union Bible,CUV將「sin」翻譯為「罪」,這在中文中更接近「犯罪」或「罪行」, 是世上各種法律條文中所說的罪。
然而,聖經裏所說的「sin」來自希臘文「ἁμαρτία」,意思是犯罪
,「偏離了人或神的正直標準」或「毀滅性的邪惡力量」或「有罪的狀態」罪惡,表明罪的本質就是沒有達到神造人所要達到的標準。學者指出,這種翻譯可能誤導中國讀者,將「sin」理解為違背法律或道德,而非與上帝關係的斷絕,這可能受儒家法律觀念的影響。

1. 原文意義

希臘文 hamartía 本義為「失目標」、「偏離」,在聖經中指「與神關係破裂」之靈性狀態,並不限於法律意義[8]。

00264 犯罪(動詞) 00266 「罪」(名詞)
264 hamartano {ham-ar-tan'-o} 266 hamartia {ham-ar-tee'-ah}
1)犯罪 1) (偏離了人或神的正直標準) 罪
1a) 無分於 2) (有罪的狀態) 罪惡
1b) 未中目標 3) (毀滅性的邪惡力量) 罪
1c) 犯錯, 錯誤
1d) 偏離正直之途徑, 作出錯事或行到錯路上去了
1e) 偏離神的道, 違背神的律法

2. 和合本譯文

CUV將 hamartía 統一譯為「罪」或「犯罪」,幾乎未用「過」「過失」等譯法[9]。

3. 儒家傳統「罪」觀

「罪」是指違反法律、道德或宗教規範的行為,通常涉及傷害他人、社會或破壞秩序。在中國傳統中,罪多指犯法的大事,如殺人、偷竊等,需承擔法律或道德上的責任。罪的本質是對規範的違背,需反省並承擔後果。

4. 影響

此差異使中文讀者誤以為基督教「罪」乃社會法律層面過犯,難以體會〈原罪〉與〈罪與救贖〉的靈性深度,並在神學理解上產生落差[8][10]。

☘️ 文化背景與整體翻譯方法

🔸CUV 的整體翻譯方法受到中國文化的形塑,儒家思想在倫理、社會規範和語言中扮演核心角色。根據 The Origins of the Chinese Union Version Bible,早期傳教士如羅伯特·莫里森在翻譯《聖經》時,必須考慮中國的語言和文化多樣性。在19世紀,特別是在1877年的第一次總傳教會議上,討論了普通話在基督教文獻中的影響,後來的CUV翻譯委員會主席古德里奇(Goodrich)曾猶豫地問:「普通話會成為中國的通用語言嗎?」這反映了對儒家文化主導地位的認識。
🔸譯者需要創造一個能被中國讀者理解和接受的版本,這需要對儒家價值保持敏感性。例如,使用「上帝」和融入古典中文元素,反映了對中國文化傳統的尊重。這種敏感性有助於CUV成為中國基督徒中最受歡迎的版本,儘管近年來出現了多個新翻譯版本。

☘️ 爭議與持續影響

值得注意的是,儒家文化的影響也帶來了一些爭議。一些學者認為,過度依賴儒家術語可能會模糊基督教與傳統中國宗教的區別,而另一些人則認為,這是使《聖經》本土化的必要步驟。這種緊張關係在CUV的翻譯歷史中持續存在,特別是在「名稱問題」的辯論中。例如,Reading Romans with Eastern Eyes - Book Review提到,CUV中「sin」的翻譯為「罪」可能導致誤解,這種批評反映了文化適應與神學準確性之間的衝突。

☘️ 結論

儒家文化通過術語選擇和整體翻譯方法,顯著影響了CUV的翻譯。除了「love」為「仁愛」,其他如「faith」為「信」、「righteousness」為「義」和「sin」為「罪」的翻譯也可能因儒家價值而影響準確性。這種影響反映了譯者試圖在基督教和中國傳統文化之間找到平衡的努力,但我們也應該特別注意關於神學的準確性。

引用資料

重要引用資料 —

[3] Wikipedia: 聖經和合本條目。
[8] 李滟波. ““和合本”《圣经》中“罪”与“过”的误译”. 中南工业大学学报(社会科学版), 2002.
[2] ChrisHO. “愛:Agape vs Philo”. Thewritingpeople.net, 2015.
[6] Everybody Has A Theology. “神的“義”主要不在道德層面”. 2013.

次要引用 —

[9] 常用箴言、詩篇中“罪”譯法例句。
[5] “第一課人生逆轉(Pistis 信心)”. PDF.
[10] 痞客邦 “[鏡像聖經]竄改了聖經對於[罪hamartia]的定義”.
[4] Glory Press. “新約中的信心(1,2)”. 2004.
[7] Seminary-students.blogspot: “稱義即進入聖約的關係”. 2013.
[1] RCUV 約翰福音3:16 原文對照.

♰

✍ 2025/07/16

華人雲端基督教會
Chinese Christian Cloud Church (C4)

www.gloryw.org



為什麼說「愛」是最大的 - 陳弟兄編譯

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華人雲端基督教會 Chinese Christ Cloud Church - 哥林多前書 13:13——為什麼「愛」是最大的? - <a href="https://gloryw.org/Special-Topics/why--agape-love-is-the-greatest/">https://gloryw.org/Special-Topics/why--agape-love-is-the-greatest/</a>


保羅為什麼說「愛」是最大的?
哥林多前書 1 Corinthians 13:13

✧ 「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」(哥林多前書 13:13)

✧ But now faith, hope, and love remain, these three; but the greatest of these is love (agape). 1 Corinthians 13:13 (NASB)
✧ And now there remain: faith [abiding trust in God and His promises], hope [confident expectation of eternal salvation], love [unselfish love for others growing out of God’s love for me], these three [the choicest graces]; but the greatest of these is love (agape). 1 Corinthians 13:13 (AMP)

一、經文背景與保羅的教導

  • 哥林多前書第13章是保羅著名的「愛的篇章」。
  • 這章經文位於保羅論述屬靈恩賜(第12章)與教會秩序(第14章)之間,目的是糾正哥林多教會對恩賜的誤用與分爭。
  • 哥林多前書13章是保羅寫給哥林多教會的信件中最著名的一段,主要論述「愛」的本質與重要性。
  • 前面幾節(1-12節)保羅描述了愛的特質,如「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒,不自誇,不張狂」(13:4)。他強調,無論擁有多麼奇妙的恩賜、信心或知識,如果缺乏愛,一切都毫無價值(參哥林多前書 1 Corinthians 13:1-3)。
  • 最後,他總結:「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」 這句經文不僅是對前文的總結,更是對基督徒生命核心價值的宣告[1][2][9]。
  • 信(faith)、望(hope)與愛 — (請注意,這裡「愛」的英譯是love, 希臘原文是:ἀγάπη agape, 即神聖的愛,可稱神愛或聖愛) — 信、望與愛三者同為基督徒靈命的基石,但保羅特別強調「愛」是其中最大的。
  • 本文將深入探討為何愛被視為三者中最偉大的原因,從神學、聖經文本、倫理實踐及靈命成長多方面解析。
  • 各位弟兄姐妹,您若是有興趣了解有關於中文聖經裡的「愛」這個字,請看這篇文章:聖經中的愛:從耶穌到使徒的教導
  • 若是有興趣了解有關於中文聖經裡的「仁愛」不是神愛,請看這篇文章:仁愛不是神愛

二、信、望、愛的意義與永恆性

1. 信、望、愛的定義

  • 信(信心):對上帝的信靠,堅信祂的應許、救恩與同在。
  • 望(盼望):對未來的期待,相信上帝必成就祂的應許,帶來終極的救贖與榮耀。
  • 愛(agape,無條件的愛):超越情感與感覺,願意為他人犧牲、成全、付出,反映出上帝的本性[7][1][5]。

這三者被稱為「永恆的三寶」,因為它們不像其他屬靈恩賜(如說方言、預言、知識)那樣會隨著今生終結而消失,而是在今生與永恆中都長存[2][9]。

2. 為何信、望、愛「常存」?

保羅指出,今日所有的一切,最後會剩下的,就是「信、望、愛」的屬靈美德,超越了當時哥林多教會所重視的靈恩恩賜(如說方言、預言等),因為那些恩賜將來會過去(13:8)。許多屬靈恩賜只在現世有用,將來在神的國度裡就不再需要。例如,當我們「見主面」時,預言、知識、方言都會停止(哥林多前書 1 Corinthians 13:8-10)。但信、望、愛卻會持續存在,因為它們根植於神的本性和永恆計劃中,與我們與神的關係本質密不可分[2][9]。

三、為什麼「愛」是最大的?

1. 愛是神的本性與最高德行

「神就是愛。」(約翰一書 1 John 4:8)

聖經明確指出,「神就是愛」。祂創造、拯救、赦免、帶領人,都是出於愛。愛不僅是神的屬性,更是祂一切作為的動力[1][6][8]。信與望是人對神的回應,是信靠神的基礎和期待神的應許,而愛則是神本身的特質,且永恆不變。正如馬丁路德所說:「信和望是為自己,愛則流向他人。」這使愛超越於信和望之上[1][8]。

2. 愛是永恆不止息的

信心與盼望在永恆裡會有轉變。當我們見到神的時候,信變為親眼所見,望變為現實的經歷(啟示錄 Revelations 21:3-4)。但愛卻不會終止,因為在神的國度裡,愛將成為我們彼此之間、與神之間唯一且永恆的關係[1][8][9]。保羅說:「愛是永不止息的」(13:8)。

「愛是最大的,不僅因為它是永恆的,更因為即使在今生,愛也是至高無上的。……神不需要信心或盼望,但『神就是愛』。」——約翰·麥克阿瑟[8]

3. 愛是信和望的根基

沒有愛,信和望就失去根基。保羅說:「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕、各樣的知識,而且有全備的信叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼。」(哥林多前書 1 Corinthians 13:2)真正的信心必然包含對神的愛與對人的愛,真正的盼望也源自於愛神、愛人。沒有愛,信成為空洞的宗教行為,望也變成自私的期待,是無根的幻想。保羅說:「我若有信心,可以移山,卻沒有愛,我就算不得什麼」(哥林多前書 1 Corinthians 13:2)。沒有愛,信和望就失去其生命力和真實意義[1][6][7]。

4. 愛是行動、情感與選擇的總和

聖經中的「愛」不是單指情感或浪漫,而是「agape」:一種以行動為表現、以對方益處為中心、願意犧牲自己的愛。這種愛兼具情感(如同保羅說「愛不嫉妒、不自誇、不張狂」)與選擇(「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」)[4][5][7]。

保羅在哥林多前書13章用14個動詞來描寫愛(如「包容」、「相信」、「盼望」、「忍耐」等),這些都是具體的行動,而非抽象的情感。真正的愛是「為他人設想、為他人付出、為他人犧牲」,即使對方不可愛,甚至對自己不友善,也願意去愛[7][5]。

這種愛不是人本性中自然流露,而是因為我們先經歷了神的愛,才有能力去愛別人。這就是「我們愛,因為神先愛我們」的真諦[1][5]。

「愛不是一種抽象的情感,而是具體的行動與選擇。……愛是我們與神、與人、與自己關係的共同分母。」
——Bethany Christian Services[5]

5. 愛是基督徒身份的標誌

耶穌說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約翰福音 John 13:35)。愛是基督徒彼此相待的根本準則,是教會團契的基礎,也是見證世人的重要途徑[1][7]。耶穌也教導最大的誡命是愛神與愛人(馬太福音 Matthew 22:37-40)。愛成為所有道德規範的總綱與實踐標準。保羅在羅馬書 Romans 13:10說:「愛是不加害於人的,所以愛就完全了律法。」

6. 愛是教會與信仰生活的核心

保羅寫信給哥林多教會,是因為他們在恩賜、知識、地位上彼此競爭,卻缺乏愛。保羅強調,教會是「基督的身體」,所有屬靈恩賜都必須以愛為出發點,否則不僅無益,反而會帶來分裂與傷害。愛是連結教會、建造彼此的「膠水」[3][7]。

四、聖經其他經文的印證

  • 耶穌說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神……其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」(馬太福音 Matt 22:37-40)
  • 「我們愛,因為神先愛我們。」(約翰一書 1 John 4:19)
  • 「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音 John 13:35)

這些經文都強調,愛是神對我們的呼召,也是基督徒信仰最明顯的標誌[1][5]。

五、信、望、愛的比較

屬性 信 望 愛
定義 對神的信靠、相信祂的應許 對未來的期待、相信神的應許必成 無條件的付出與犧牲,反映神的本性
對象 主要是神 主要是未來的神的作為 神與人
持續性 今生與永恆(但在永恆裡轉變為親眼所見) 今生與永恆(但在永恆裡轉變為經歷) 今生與永恆,且永不止息
與神的關係 人對神的信賴 人對神應許的期待 神的本性,並流露在我們身上
對人的影響 激勵信仰生活 帶來積極的人生觀 建造、合一、犧牲、成全他人

六、愛的永恆價值與基督徒的使命

因此,基督徒最大的呼召不是追求屬靈恩賜、知識、地位,而是活出基督的愛。這愛不僅是對神的回應,更是對世界的見證。正如耶穌所說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(約翰福音 John 13:34)

七、結語:愛為何是最大的?

「如今常存的有信、望、愛這三樣,其中最大的是愛。」(哥林多前書13:13)

綜合以上論述,愛之所以是三者中最大的,原因包括:

  • 愛是神的本質,信與望是人對神的回應。
  • 愛是永恆不變的美德,信與望在永恆中將不再需要。
  • 愛是信與望的基礎與動力,沒有愛信與望就失去意義。
  • 愛超越個人,關注他人,是基督徒身份和倫理的核心。
  • 愛是靈命成長的終極目標,彰顯神的榮耀與人間的合一。

因此,保羅在哥林多前書 13:13中宣告「愛是最大的」,不僅是對當時教會的教導,更是對所有基督徒永恆生命的指引。愛是神賜予人類最偉大的恩賜,超越信與望,成為永恆的真理與生命。

參考來源

[1] GotQuestions: What does it mean that the greatest of these is love?

[2] GotQuestions: What does it mean that faith, hope, and love remain?

[3] Kim Riddlebarger: The Greatest of These Is Love

[4] Sam Storms: Love as a Way of Life

[5] Bethany Christian Services: Love embraces and resists

[6] Core Christianity: Why Love Is Greater Than Faith and Hope

[7] BibleRef: What does 1 Corinthians chapter 13 mean?

[8] Grace to You: Why Is Love the Greatest?

[9] BibleRef: What does 1 Corinthians 13:13 mean?


🌿備註 Remark:

1. 除非另有說明,引用的經文均來自現代標點和合本(版權屬香港聖經公會所有,蒙允准使用),NASB英文版。

2. 本文是先用兩個AI工具整理作成初稿,把英文翻譯成中文後,再經編譯者修正(特別是經文)、潤飾而成,雖然我們已經儘量的避免錯失,但仍然會有誤繆之處或是英式中文的問題存在,還請各位不吝指正。請將您的寶貴意見郵寄至:📬gloryworg@gmail.com,謝謝您!


♰
✍ 2025/06/25

華人雲端基督教會
Chinese Christian Cloud Church (C4)


聖經中的愛 - 陳弟兄編譯

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Photo Credit:freepik.com

💖 聖經中的愛
從耶穌到使徒的教導

聖經對「愛」有著豐富而深刻的描述,它不僅是一種情感,更是一種行動、犧牲和委身的體現。要理解聖經中的愛,我們可以從其使用的不同希臘詞彙、耶穌的教導、使徒的闡釋以及整本聖經的核心信息來探討。

一、聖經中的四種愛

新約聖經的希臘原文主要使用了四個不同的詞來描述愛,每個詞都有其獨特的含義[1]:

  1. Agape (ἀγάπη) - ❤️ 神聖之愛:這是聖經中最高層次的愛,指的是無條件、犧牲、不求回報的愛。它源於上帝的本質,是上帝對人類愛的體現[2][3]。這種愛不基於情感,而是一種意志的選擇,旨在為他人的福祉而行動[1]。

    ㊟ 有關於Agape 神聖之愛詳細的說明資料,請參考本網站的這篇文章仁愛不是神愛。在那裡面會談一些和合本經文的翻譯,因為受中華儒家文化的影響,所以和合本的中文翻譯助手把 Agape翻成「仁愛」這二個字。實際上,仁愛並沒有包含Agape的真正意思,因為仁愛只是講人和人之間愛的倫理關係。並沒有Agape有神的愛這個概念在內。

  2. Philia (φιλία) - 友愛:這指的是朋友之間深厚的感情和兄弟之愛。它基於共同的興趣、價值觀和相互的尊重。聖經鼓勵信徒之間要有這種緊密的連結[1][3]。
  3. Eros (ἔρως) - 💕愛情:這個詞指的是浪漫或充滿激情的愛,通常與婚姻關係中的身體親密相關。雖然「Eros」這個詞本身未在新約中出現,但其概念體現在《雅歌 Song of Songs 》等書卷中,並被視為上帝所賜的美好禮物[1]。
  4. Storge (στοργή) - 親情:這指的是家人之間自然產生的情感連結,如父母對子女的愛。這種愛是基於熟悉和依賴,是人類關係的基礎[1]。

二、耶穌對愛的教導

愛是耶穌教導的核心,祂不僅用言語教導愛,更用生命活出了愛的榜樣。

  1. 兩條最大的誡命:當被問及律法中哪條誡命最大時,耶穌回答說:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主-你的神。其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」(馬可福音 Mark 12:30-31)[15][8]。
  2. 愛你的敵人:耶穌的教導是革命性的,祂將愛的範圍擴大到包括敵人:「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太福音 Matthew 5:44)[15][8]。這顯示了祂所倡導的愛是超越個人情感和好惡的。
  3. 一條新命令:耶穌賜給門徒一條新命令:「你們要彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音 John 13:34-35)[11][8]。這種犧牲的愛成為基督徒的標誌。
  4. 愛的極致是犧牲:耶穌用自己的生命定義了愛的最高境界:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約翰福音 John 15:13)[7]。祂在十字架上的犧牲,正是 *Agape* 之愛的終極體現[10][11][9]。

這四種愛——Agapē(聖愛)、Philia(友愛)、Eros(情愛)與 Storgē(親情)——各自揭示了我們應當如何體驗與表達愛的不同面向。耶穌完美展現了這一切:透過祂的犧牲(Agapē)、在友誼中(Philia)、在祂渴望與教會建立的親密關係裡(Eros),以及對屬靈家人的憐憫與照護(Storgē)。

三、其他使徒對愛的看法

除了耶穌,使徒們也在他們的書信中深入闡述了愛的真諦。

使徒約翰:「愛的使徒」

約翰被譽為「愛的使徒」,因為他的著作中充滿了關於愛的主題[4][5][6]。他對愛的理解主要體現在:

  • 上帝就是愛:約翰最著名的宣告是「上帝就是愛」(約翰一書 1 John 4:8, 16)[7][8][9]。他認為愛是上帝最核心的本質,我們能夠去愛,是因為上帝先愛了我們(約翰一書 1 John 4:19)[10][9]。
  • 愛是行動而非言語:約翰強調,真正的愛必須通過行動來證明。他說:「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」(約翰一書 1 John 3:18)[11][8]。
  • 愛與真理並行:約翰的愛並非沒有原則的溺愛或縱容。他的愛根植於真理,他從不容忍謊言或罪惡。對他而言,講述真理是愛的最高表現[5]。

使徒保羅:「愛之篇章」的作者

保羅在《哥林多前書 1 Corinthians 》第13章中寫下了被譽為「愛之篇章」的偉大詩篇 Psalms ,詳細描述了愛的特質[2][12]。

  • 愛的特質:保羅描述愛是恆久忍耐、又有恩慈;不嫉妒、不自誇、不張狂;不求自己的益處,不輕易發怒。這種愛是聖潔和無私的[13][12][3]。
  • 愛是最大的:保羅將信、望、愛並列,並總結道:「其中最大的是愛。」(哥林多前書 1 Corinthians 13:13)[7][12][14]。他認為,若沒有愛,一切的恩賜、知識和信心都變得毫无意義[12][3]。
  • 愛是完美的連結:保羅在《歌羅西書 Colossians 》中寫道:「在这一切之外,要存着爱心,爱心就是联络全德的。」(歌羅西書 Colossians 3:14)他視愛為將所有美德完美結合在一起的紐帶[7][14]。

三、耶穌對愛的教導

愛是耶穌教導的核心,祂不僅用言語教導愛,更用生命活出了愛的榜樣。

  • 兩條最大的誡命:當被問及律法中哪條誡命最大時,耶穌回答說:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主-你的神。其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」(馬可福音 Mark 12:30-31)[15][8]。
  • 愛你的敵人:耶穌的教導是革命性的,祂將愛的範圍擴大到包括敵人:「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太福音 Matthew 5:44)[15][8]。這顯示了祂所倡導的愛是超越個人情感和好惡的。
  • 一條新命令:耶穌賜給門徒一條新命令:「你們要彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音 John 13:34-35)[11][8]。這種犧牲的愛成為基督徒的標誌。
  • 愛的極致是犧牲:耶穌用自己的生命定義了愛的最高境界:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約翰福音 John 15:13)[7]。祂在十字架上的犧牲,正是 *Agape* 之愛的終極體現[10][11][9]。

四、整本聖經對愛的總結

綜觀整本聖經,愛是一條貫穿始終的主線,是上帝與人類關係的核心[9][3]。

  • 上帝是愛的源頭:聖經明確指出,上帝是愛的源頭,祂主動發起了與我們的愛的關係[2]。上帝的本質就是愛,祂所做的一切都充滿了愛[9]。
  • 愛是犧牲的行動:聖經中的愛遠不止是一種感覺,它是一種意志的決定和犧牲的行動[10][9]。從上帝賜下祂的獨生子(約翰福音 John 3:16),到耶穌為世人捨命,都彰顯了這種犧牲的愛[11]。
  • 愛成全了律法:愛上帝和愛鄰舍是所有律法的總綱[9]。當一個人活在愛中,他自然而然地就遵行了上帝的旨意。
  • 愛能遮掩過錯,驅散恐懼:聖經教導,「愛能遮掩許多的罪」(彼得前書 1 Peter 4:8)[14],並且「愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。」(約翰一書 1 John 4:18)[8][14]。

總而言之,聖經所啟示的愛是一種強大、積極、以他人為中心的力量。它始於上帝,通過耶穌的生命和死亡完美地展示出來,並呼召所有信徒在彼此的關係中活出這種愛。

參考資料:

[1] 聖經中的愛:認識四種愛——Agape、Philia、Eros 與 Storge.

[2] https://www.gotquestions.org/Bible-love.html
[3] https://bibleproject.com/guides/love-in-the-bible/
[4] https://the-fog-blog.com/2024/03/31/the-apostle-of-love/
[5] https://www.gty.org/library/sermons-library/62-1/john-the-apostle-of-lo…
[6] https://www.instaencouragements.com/blog/john-the-apostle-of-love
[7] https://www.biblestudytools.com/topical-verses/love-bible-verses/
[8] https://www.churchofjesuschrist.org/comeuntochrist/believe/bible/bible-…
[9] https://www.askaboutmyfaith.com/blogs/bible-teaches-about-love
[10] https://leadership.brentwoodbaptist.com/adult-discipleship/five-biblica…
[11] https://www.cslewisinstitute.org/resources/what-jesus-loved/
[12] https://tonycooke.org/riches-from-history/pauls-chapter-on-love/
[13] https://bethany.org/resources/love-embraces-and-resists
[14] https://www.themodernmary.com/22-verses-about-love/
[15] https://request.org.uk/resource/jesus/teaching/love/
[16] https://www.desiringgod.org/articles/the-meanings-of-love-in-the-bible
[17] https://mylifebygogogoff.com/2024/02/40-quotes-about-true-love-from-the…
[18] https://www.reddit.com/r/latterdaysaints/comments/wpt92n/how_is_love_a_…
[19] https://www.logos.com/grow/bible-verses-about-love/
[20] https://www.worldvision.org.uk/about/blogs/inspirational-bible-verses-a…


🌿備註 Remark:

1. 除非另有說明,引用的經文均來自現代標點和合本(版權屬香港聖經公會所有,蒙允准使用),NASB英文版。

2. 本文是先用兩個AI工具整理作成初稿,把英文翻譯成中文後,再經編譯者修正(特別是經文)、潤飾而成,雖然我們已經儘量的避免錯失,但仍然會有誤繆之處或是英式中文的問題存在,還請各位不吝指正。請將您的寶貴意見郵寄至:📬gloryworg@gmail.com,謝謝您!


♰

✍️ 2025/06/25

華人雲端基督教會
Chinese Christian Cloud Church (C4)


聖經經文解釋原則 - 陳弟兄

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聖經經文解釋原則 - 陳弟兄 <a href="https://gloryw.org/Books-Words-Study/Principles-of-Biblical-Interpretation">https://gloryw.org/Books-Words-Study/Principles-of-Biblical-Interpretat…</a>


 

聖經經文解釋原則 - 陳弟兄

編譯註 :

  • 本文所有英文聖經經文來自NASB/NKJV/KJV。中文聖經「經文引自《現代標點和合本》,版權屬香港聖經公會所有,蒙允准使用。」
  • 本文的 15項「原則」,是根據 Dr. R. A. Torrey 的 《Principles of Biblical Interpretation》英文翻譯而來。每項「原則」的解釋,是經由人工智能搜尋,淘選草稿後,再經編譯者更正而成。因為編譯者知識有限,時間倉促,難免有錯失,敬請各位弟兄姊妹讀者不吝提供指正意見,在此 致謝。請電郵至郵箱 admin@gloryw.org.
  • 請參考 賴瑞珍牧師在 華人雲端基督教會發表的文章 :
    敘述批判法研經簡介
  • 以下是一些在解釋聖經時需要注意的事項:

  • 作者的背景和時代:作者是誰?他/她是什麼時候、什麼地方寫的這卷書?作者的背景和時代對他的神學思想有什麼影響?
  • 作者的目的:作者寫這卷書的目的何在?他是要教導信徒什麼?他是要糾正信徒在信仰和生活上的哪些錯誤?
  • 作者所反對的觀點:作者在書中反對了哪些觀點?為什麼他/她要反對這些觀點?
  • 1. 通過對神的絕對降服,使自己與神完全正確。
     Get absolutely right with God yourself by the absolute surrender of your will to Him.

    解釋:這一原則強調個人與神的關係作為理解聖經的基礎。

  • 例1:摩西在燒不壞的荊棘中遇見 神後,他的生命和意志完全順服於 神(出埃及記 3章)。這使他能夠接受 神的旨意,包括帶領以色列人出埃及。
  • 例2:使徒保羅在大馬色路上遇見耶穌後(使徒行傳 9章),他的生命發生了劇變。他從一個迫害基督徒的人變成了基督的忠實使者,"要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。"(見使徒行傳 Acts 9:5)。這種變化是因為他完全降服於神的旨意。
  • 2. 決心找出神究竟想教導什麼,而不是你希望他教導什麼。
     Be determined to find out just what God intended to teach and not what you wish Him to teach.

    解釋:這意味著我們應該避免將自己的觀點和偏見投射到聖經經文上,而應尋求理解 神原本的意圖。

  • 例1:猶太人多數期望彌賽亞是一位政治解放者,但耶穌的教導和行為(如約翰福音 John 18:36)顯示他是一位屬靈的救主。這要求猶太人和後來的讀者重新評估他們對彌賽亞的期望。
  • 例2:使徒保羅在羅馬書中詳細解釋了 神對猶太人和外邦人的計劃(羅馬書 Romans 1-3章)。他沒有僅僅聚焦於一個群體,而是全面地解釋了 神的救贖計劃,讀者需要放下自己的偏見和期望或解釋。
  • 3. 獲得最準確的經文文本。
     Get the most accurate text.

    解釋:這一點強調使用最接近原文的聖經版本,以確保最準確的解釋。在選擇聖經譯本時,需要注意譯本是否採用了可靠的經文文本基礎,並是否忠實於原文的意思。在選擇聖經譯本時,可以考慮以下幾個因素:
    -- 譯本所採用的經文文本基礎是否可靠。
    -- 譯本是否忠實於原文的意思。
    -- 譯文是否通順易懂。

  • 例1:使用希臘文新約原文進行研究,以獲得更精確的新約理解。這樣做可以幫助避免依賴可能含有錯誤或偏見的翻譯。聯合聖經公會希臘文新約聖經(United Bible Societies' Greek New Testament,簡稱 UBSGNT)是目前最準確的希臘文新約聖經經文文本。USBGNT 由來自世界各地的聖經學者編纂,並考慮了所有現存的希臘文新約聖經抄本。
  • 例2:使用希伯來文舊約原文,以更準確地理解舊約聖經。這不僅可以提供更深入的詞語和語法分析,還可以更準確地理解古代以色列文化和歷史。
  • 中文聖經譯本:有許多中文聖經譯本,但以下幾個譯本被認為是最準確的:

    -- 和合本修訂版(2010年)

    -- 聖經新譯本(2008年)

    -- 新漢語聖經(2010年)

    請參考選擇聖經網站(中文)或信望愛資訊中心 - 珍本聖經數位典藏
    或Bibles網頁(英文)。或Download the Bible網頁(英文)。或希臘文/希伯來文-和合本對照網頁(英文)。
  • 4. 找出經文裡最確切意義和字面的意義。
     Find the most exact and literal meaning of the text.

    解釋:這一原則要求我們尋求經文最直接、最明確的意義,而不是尋找隱喻或象徵的解釋。

  • 例1:在創世記 1章中,"六日創造"的最直接和字面的意義是神在六天內完成了創造。這一點有助於我們理解創造的過程和時間框架。
  • 例2:在約翰福音 John 3:16中,"神愛世人"的字面意義就是 神對所有人都有愛(agapao)。這不是一個象徵或隱喻,而是一個直接的陳述,強調 神的普遍愛。 神愛我們,並且希望我們與祂建立永恆的關係。
  • 5. 注意每個使用的詞的確切含義。
     Note the exact force of each word used.

    解釋:每個詞都有其特定的含義和用途。了解每個詞的確切含義有助於更準確地解釋經文。

  • 例1:在希伯來文中,"Shalom"(平安)不僅意味著缺乏衝突,還包括完整性、健康和繁榮。因此,當舊約中提到"Shalom"時,它通常有著比單純的"和平"更豐富的含義。
  • 例2:在希臘文新約中,"Agape"(愛)是一種無條件的、無私、為人犧牲捨身的愛,與其他種類的愛(如Eros或Philia或現代的愛情Love)有所不同。這種愛是基督徒應當追求的,並且在新約中多次被強調。
  • 6. 根據聖經的用法解釋任何經文中使用的詞。
     Interpret the words used in any verse according to Bible usage.

    解釋:這意味著我們應該根據聖經整體的語境來解釋特定詞語,而不僅僅是依據現代語言或文化的用法。

  • 例1:"救贖"(Redemption)在舊約中通常與以色列人從奴役中被釋放有關,而在新約中則更多地指屬靈的救贖。因此,當我們在新約中讀到"救贖"時,我們應該理解它是指通過基督的死和復活來實現的屬靈救贖。
  • 例2:"公義"(Righteousness)在舊約中多是指遵守律法,而在新約中則是通過信仰在基督裡得到的。這種區別有助於我們更準確地理解舊約和新約中關於"公義"的教導。
  • 7. 根據該作者特定的用法,解釋聖經中每位作者使用的詞。
     Interpret the words of each author in the Bible with regard to the particular usage of that author.

    解釋:在解釋聖經時,要考慮到每位作者的身份背景、寫作目的、文化背景和用詞習慣。不同的聖經作者可能有不同的寫作風格和詞彙用法。例如,保羅是一位受過良好教育的猶太人,他寫信給各個教會時,常引用希伯來聖經和猶太教傳統來解釋基督教信仰。而約翰是一位漁夫,他寫福音書時,用詞比較簡單直接,常注重耶穌的神性。

  • 例1:保羅在他的書信中經常使用"信仰"(Faith)來描述與基督的關係(例如,羅馬書 Rom 5:1)。他的這種用法強調信仰不僅是一種信念,還是一種與基督的個人關係。保羅在《羅馬書 Romans 5:1》中寫道:「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」保羅在這裡使用了「稱義」這個詞,這是猶太教的一個重要概念,指的是罪人因著神的恩典而被宣告無罪。
  • 例2:約翰在《約翰福音 John 1:1節》中寫道:「太初有道,道與神同在,道就是神。」這句話的意思是,耶穌是神,他是三位一體的第二位格。約翰在這裡使用了「道」這個詞,這是希臘哲學中的重要概念,指的是宇宙的創造者和治理者。
  • 8. 根據上下文解釋單獨的經文。
     Interpret individual verses with regard to the context.

    解釋:一個經文的意義通常受到其周圍經文的影響,包括該段經文的前後經文、該段經文所在的段落和書卷,以及整本聖經的背景。這樣做的原因是聖經經文並非孤立存在的,它們都是彼此相關的。

  • 例1:馬太福音 Matt 5:44中的"愛你們的仇敵"是在「登山寶訓」的更廣泛的語境中提出的。在這裡,耶穌教導如何實踐更高的義,這包括愛那些傳統上被認為是不值得愛的人。舉例來說,如果我們只看馬太福音 Matt 5:39節「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」,我們可能會認為耶穌是在教導我們不要反抗。然而,如果我們將這節經文放在上下文來看,我們就會看到耶穌是在教導我們要愛我們的仇敵,為逼迫我們的人禱告(馬太福音 Matt 5:44)。耶穌卻要求跟隨祂的人,以愛心化解仇恨。
  • 例2:使徒行傳 Acts 2:38中的"悔改,受洗"是在五旬節這一特定事件的語境中提出的。在這一事件中,聖靈降臨在門徒身上,標誌著教會的誕生。因此,這一教導是對新信徒的具體指導。
  • 例3:約翰福音 John 10:11節說:“我是好牧人;好牧人為羊捨命。”如果我們只看這節經文,可能會誤以為耶穌只為那些信祂的人而死。但如果我們考慮上下文,就會發現耶穌是在說祂為所有人而死,包括那些不信祂的人,亦見約翰福音 John 3:16 "神愛世人"。
  • 9. 根據平行或相關的經文,解釋單獨的段落。
     Interpret individual passages in the light of parallel or related passages.

    解釋:相似或相關的經文可以提供額外的洞見,有助於更全面地理解一個特定的段落或主題。

  • 例1:耶穌在馬太福音 Matt 22:37-40和馬可福音 Mark 12:30-31中都提到了最大的誡命,這兩個經文互相補充。通過比較這兩個經文,我們可以更全面地理解耶穌對最大誡命的教導。
  • 例2:以賽亞書 53章和使徒行傳 Acts 8:32-35 中的埃塞俄比亞太監的故事,兩者都談到了彌賽亞的受苦。這兩個經文相互呼應,有助於我們更全面地理解彌賽亞受苦的意義。
  • 例3:在解釋約翰福音 John 3:16時,我們可以參考羅馬書 Romans 3:23和羅馬書 Romans 5:8這兩段平行經文,以幫助我們更全面地了解上帝的愛和救恩。約翰福音 John 3:16說:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」羅馬書 Romans 3:23說:「因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。」羅馬書 Romans 5:8說:「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。」 通過參考這兩段平行經文,我們可以看到,上帝愛世人,並且為我們的罪而死,所以我們信他就可以得永生。
  • 10. 根據完全明確的經文,解釋不明確的段落。
      Interpret obscure passages in the light of passages that are perfectly plain.

    解釋:如果一個段落或經文不夠明確,則應使用其他更清晰的經文作為解釋的基礎。

  • 例1:啟示錄的象徵性語言可以通過其他更明確的經文,如但以理書,來進行解釋。但以理書提供了一個關於末世的清晰框架,有助於我們理解啟示錄中的象徵元素。
  • 例2:保羅在哥林多前書 15章明確談到了復活,這可以用來解釋帖撒羅尼迦前書 4章中較不明確的復活描述。哥林多前書提供了一個清晰的復活教義,有助於我們理解其他相關經文。
  • 例3:用以弗所書 Eph 2:8-9中的「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神的恩賜,也不是出於行為,免得有人自誇。」來解釋羅馬書 Romans 9:11-13中的「雖然他們還沒有生下來,沒有行善作惡,只因要顯明神揀選人的旨意,不是由於人的功勞,乃是由於神的呼召,(正如經上所記,我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。)這樣看來,這不是在乎人的情願,也不是在乎人的奔跑,乃在乎發憐憫的神。」
  • 11. 將聖經中的任何一段經文按照其受眾所理解的方式來解釋。
      Interpret any passage in the Bible as those who were addressed would have understood it.

    解釋:這意味著我們應該考慮到經文的受眾是誰,他們可能如何理解這些經文,以及他們在那個時代的文化和背景。我們不能用現代的觀點來解釋聖經,而要試圖理解經文的受眾在當時是如何理解這些經文的。

  • 例1:耶穌對尼哥底母說"你們必須重生"(約翰福音 John 3:7),這在猶太文化中涉及到屬靈的轉變。尼哥底母作為一名法利賽人和猶太教士,會理解這是一個深刻的屬靈真理,而不僅僅是一個字面上的重生。
  • 例2:如果我們要解釋約翰福音 John 3:16節("神愛世人,甚至將他獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。"),我們就應該考慮到約翰福音的受眾是猶太人。猶太人相信有一位獨一的真神,而耶穌正是這位真神的兒子。因此,當約翰說神愛世人時,他知道猶太人會理解他指的是這位獨一真神。
  • 例3:保羅在雅典的亞略巴古山上談到『未識之神』(使徒行傳 Acts 17:23),這是直接針對當地希臘文化和宗教的。雅典人會理解這是對他們多神教信仰的批評,並引導他們認識真神。
  • 12. 將屬於基督徒的解釋為屬於基督徒;將屬於猶太人的解釋為屬於猶太人,將屬於外邦人的解釋為屬於外邦人。
       Interpret what belongs to the Christian as belonging to the Christian; what belongs to the Jew, as belonging to the Jew, and what belongs to the Gentiles, as belonging to the Gentiles.

    解釋:這一原則提醒我們要根據經文對象的特定身份或背景來解釋經文。這句引用的出處是《聖經》的新約哥林多前書 1 Cor 9:20-23: 「向猶太人,我就做猶太人,為要得猶太人。向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是做律法以下的人,為要得律法以下的人。 向沒有律法的人,我就做沒有律法的人,為要得沒有律法的人;其實我在神面前不是沒有律法,在基督面前正在律法之下。向軟弱的人,我就做軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就做什麼樣的人,無論如何總要救些人。 凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」保羅指出,我們應該對不同的人使用不同的方法,以便能夠更好地與他們溝通,並以他們可以理解的方式向他們傳講福音。

  • 例1:羅馬書 9-11章主要針對猶太人,講述 神對他們的計劃。這些章節中的教導,如"全以色列都要得救"(羅馬書 11:26),應該主要從猶太人的角度來理解。
  • 例2:加拉太書主要針對外邦基督徒,講述他們不需要遵守猶太律法。因此,當保羅說"我們因信稱義"(加拉太書 Gala 2:16),這主要是對外邦基督徒說的。
  • 13. 解釋每位作者的觀點,以對抗該作者反對的觀點。
       Interpret each writer with a view to the opinions the writer opposed.

    解釋:了解作者可能反對的觀點或教義有助於更深入地理解他們的寫作目的。例如,在保羅書信中,保羅經常反對當時教會中流行的某些觀點,例如割禮、遵守猶太律法、以及對婦女的歧視。因此,在解釋保羅書信時,我們需要考慮到保羅所反對的觀點,才能更好地理解保羅的教導。

  • 例1:保羅在加拉太書中反對法利賽人主義,即認為遵守律法可以得救。他明確地說,人是因信耶穌基督而稱義,而不是因"行律法稱義"(加拉太書 Gala 2:16)。
  • 例2:約翰在他的第一封書信中反對當時的異端觀點,即否認耶穌是神成肉身(約翰一書 1 John 4:2-3)。他強調認識耶穌的神性是基督徒信仰的核心。
  • 14. 將詩歌解釋為詩歌,將散文解釋為散文。
       Interpret poetry as poetry and interpret prose as prose.

    解釋:聖經包含不同的文學類型,每種類型都有其特定的解釋規則。詩歌通常包含比喻和象徵,而散文則更直接和具體。詩歌是一種抒情文學,具有很強的音樂性和形象性。在解讀詩歌時,要注意詩歌的節奏、韻律和意境,這樣才能更好地理解和解讀詩歌。散文是一種論述性文學,具有很強的邏輯性和思想性。在解讀散文時,要注意文章的結構、邏輯和思想,這樣才能更好地理解和解讀文章的內容。

  • 例1:詩篇 23章描述神為"好牧人",這是一種詩意的比喻。這並不意味著神實際上是一名牧羊人,而是象徵著他對我們的愛和照顧。
  • 例2:使徒行傳 2章描述五旬節的事件是散文。這裡的語言直接和具體,描述了聖靈降臨和門徒開始講道的實際情況。
  • 15. 聖靈是聖經最佳的解釋者。
       The Holy Spirit is the best interpreter of the Bible.

    解釋:最後但同樣重要的是,聖靈作為啟示的源頭,是理解聖經的最佳指導。聖靈的工作不僅限於啟示聖經的原始作者,也包括啟示現代讀者。聖靈幫助我們理解聖經的方式有很多種。首先,他幫助我們打開我們的靈眼,讓我們能夠看到聖經中隱藏的屬靈真理。其次,他幫助我們明白聖經的背景和文化,這樣我們才能夠更好地理解聖經的內容。第三,他幫助我們將聖經的教導應用到我們的日常生活當中。

  • 例1:在閱讀聖經時,許多基督徒會先禱告,求聖靈的引導。這不僅有助於理解經文,也有助於應用經文到個人生活中。
  • 例2:聖靈幫助我們理解聖經中的預言。例如,在舊約聖經中,有很多關於彌賽亞的預言,但舊約的作者並沒有完全理解這些預言。然而,當耶穌來到世上時,聖靈幫助門徒們明白這些預言,並且認識到耶穌就是彌賽亞。
  • 聖靈幫助我們理解聖經中的教義。 例如,在約翰福音 John 14:26中,耶穌說:「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事教導你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」這句話告訴我們,聖靈會幫助我們理解耶穌的教導,並且將這些教導應用到我們的日常生活當中。
  • 聖靈幫助我們理解聖經中的故事。例如,在約翰福音 John 21章中,耶穌復活後向彼得三次問道:「你愛我嗎?」彼得每次都回答說:「愛。」然而,彼得在三次否認耶穌後,心裡一定充滿了罪疚感。但聖靈幫助彼得明白了耶穌對他的愛,並且寬恕了他。
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